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25/05/2009

Choisir un gourou pour maître

skippybn5.jpgJe me suis souvent posé la question : quel maître choisir ? Qu'est-ce qu'un maître ? Que dois-je exiger de lui ? Que dois-je abandonner de moi-même ?

Beaucoup d'entre nous, dans la quête de la sagesse ou dans la quête de la non-quête peu importe, nous sommes posés cette question à 100 milliards d'euros.

Certains en avance sur leur temps ont pris le chemin de la liberté, ni Dieu ni maître, un Dieu-zéro maître voire des Dieux-zéro maître quand même. Ils ont découvert qu'ils ont un potentiel immense à l'intérieur d'eux-mêmes, le Christ pour les uns, la Lumière Cosmique pour d'autres... Seuls, ils peuvent suivre leur non-chemin, le construire, le réinventer sans idolâtrer un Maha ou un Swami quelque chose.

Il est bon d'avoir un gourou. Un shifu, ou un sensei. Le guru est celui qui aide un individu à passer de l'obscurité gu ( par ext, l'ignorance) vers la lumière ru ( par ext, le savoir ) (source : wikipedia). La frontière entre grand respect et idéalisation est floue, je dois l'admettre. Pourtant, suivre un gourou ne signifie pas l'adorer.

Prenons le potier du village qui sait si bien accueillir ses invités. Il sait se tenir droit et respirer amplement, mais il ne va pas forcément nous le dire. Lorsqu'il transporte les sacs d'argiles, ses pieds sont stables, ses gestes économes. Il a tant à nous apprendre. Lorsqu'il tourne un pot, absorbé, il fait un avec la terre, le tour et l'air. Nous pouvons ainsi admirer la façon dont la technique et l'action l'amène à un état de transcendance où l'objet est sujet sans l'être vraiment. Un état où le mental est en veille.


Il est possible de considérer avec équanimité que tout est vain et sans importance. Ou sans équanimité, que seulement un maître, un dieu ou un dogme a de l'importance.
Et il est possible dans l'équanimité de considérer que tout est sacré. Ainsi à chaque rencontre, nous pouvons être considérablement nourris d'expériences et accéder à des prises de conscience inespérées. Nous pouvons prendre toute personne, dans un ou plusieurs domaines, à partir d'un certain niveau d'expertise ou de reliance (d'inspiration), ponctuellement ou durablement. Nul besoin de diviniser la personne : il s'agit d'être pleinement présent à elle et prêt à tout prendre de ce qu'elle peut donner. Pas question d'être tous moulés selon le modèle du gourou. A nous de remodeler, parfois régurgiter ce qui est intégré. Il n'est en aucun cas une excuse pour perdre son esprit critique.

Il est conseillé de contredire, de contraindre par la force ou de se disputer avec le gourou lorsque cela nous semble viscéralement nécessaire. Les désaccords et litiges ne sont pas interdits.
Sa raison d'être est la libération des individus de leurs propres chaînes, pas de les soumettre/infantiliser ou de les formater pour toujours.

Le formatage du corps est une phase très importante. Le disciple qui chemine sur la "voie du thé" (voir la cérémonie du thé) apprend des gestes très précis afin d'apprécier l'instant présent, de libérer l'esprit de l'agitation égotique - de la cogitation - et de l'unir au corps, à l'action et à la situation. Et c'est souvent dans la répétition de gestes parfois simples, parfois complexes, que l'ego lâche prise (ou alors se révolte et on abandonne), qu'un état de transe est éventuellement atteint. Si le disciple est formaté sur le plan des idées et croyances, c'est risqué. Il s'agit le plus souvent de dogme, or le rôle du gourou est bien de le libérer de son intellect - en premier lieu - et non de l'enfermer dans des structures mentales.
Au final, le disciple qui atteindra la maîtrise aura le choix d'utiliser ce formatage ou non. Il intègre et dépasse ce formatage : il ne le rejette pas et en même temps il peut aquérir d'autres "formats" et improviser.

Celui qui cherche la vérité absolue (le formatage de la pensée) ou qui fuit tout principe, tient l'approche intellectuelle de la vie comme une fin. Dans la spiritualité ésotérique, celle qui va dans l'introspection que dans le respect d'un dogme (voire article exotérisme, ésotérisme et synchrétisme), la manière dont nous pensons le monde et l'au-delà est un accessoire ponctuellement utile. L'essentiel est :
- ce que nous sentons (en soi-même, chez les autres),
- ce que nous sommes (notre état d'esprit, notre attitude vis-à-vis de nous-mêmes et d'autrui) et
- ce que nous faisons.

Choses pour lesquelles les croyances religieuses ou la réflexion abstractive philosophique/scientifique/politique/idéologique/théologique sont peu déterminantes au final. Il faudrait plutôt voir du côté des névroses (désirs et peurs profonds) et les souffrances qui motivent et alimentent ces points de vue et raisonnements. Nous savons combien la pensée encombre la spontanéité de l'être, et combien les actes contredisent la pensée et parfois même nos convictions profondes.

Le gourou aidant, témoigne par exemple du potentiel de son disciple, célèbre ses talents propres et le pousse à les développer. Il ne va pas gâcher sa vie en niant son existence, son individualité (≠ individualisme), sa créativité et ses excentricités - car soi-disant "l'objectif est l'annihilation de l'ego illusoire". L'ego est dépassé en l'accueillant, en lui donnant sa place. Ce gourou aide son disciple à écouter ses sensations et sentiments. Il l'amène à une connaissance de lui-même sans l'intellect.

Eventuellement, le gourou amène le disciple à l'autonomie et lui montre combien il peut trouver la sagesse chez toutes sortes d'experts, du plombier au prof de théâtre. Il ne porte pas le masque de la perfection incarnée - il ne se cache pas d'être arrogant ou lâche de temps à autre. Autrement dit, il connaît la limite de ses compétences.
La plus grande qualité que peut avoir un gourou, est de ne pas avoir peur de faire mal à son disciple, pour lui révéler ses erreurs et méprises lorsqu'il est prêt à les entendre et passer au "niveau suivant". La cerise sur le gâteau : il est capable en outres de conseiller un suivi psychothérapeutique/énergétique/en coaching/etc. selon les névroses et blocages détectés.

Un gourou défaillant abuse de son charme ou charisme pour manipuler autrui. Ses fidèles amplifient sa mégalomanie en l'adorant. Il refuse la remise en question car il est supérieur à la moyenne. Nous connaissons la plupart de ses inconvénients. Il peut être notre mère, époux, patronne, médecin...

Un gourou aidant peut devenir défaillant à force d'être apprécié : c'est précisément le moment pour le disciple de faire, à défaut de quelqu'un d'autre, le gourou du gourou ou de le quitter. En conséquence, il vaut mieux se méfier des gourous populaires ou ayant de très grandes capacités car l'inflation excessive de leur ego est presque inévitable.

Une personne digne d'avoir un gourou arrive dans une certaine mesure à l'aimer avec ses faiblesses pour recevoir ce qu'il y a de bénéfique dans sa relation avec lui.
Il ne tombe pas dans le perfectionnisme, même s'il accroît son niveau d'exigence. Cet amour ne l'empêche pas de refuser ses recommandations. Il choisit d'être docile tout en se questionnant périodiquement - il choisit quand il doit le contester avec respect. C'est l'assertivité. Il est surtout capable de reconnaître l'avancement d'autrui dans chaque domaine. C'est la porte sacré vers une profonde maturation et la reconnaissance envers ce qu'il lui est donné.

Ô maître, laisse moi t'adorer comme toute particule de l'univers !


Lire aussi :
- Idéalisme, maître et adoration

02/08/2007

Krishnamurti, gourou ou anti-gourou ?

691524986239e3a005ef56a614a4252a.jpgL'idée que personne n'a besoin de maître, de guide spirituel ni de gourou est très répandue aujourd'hui, même dans les cercles religieux et spirituels. Les personnes qui revendiquent cette démarche "indépendante" font souvent référence à Krishnamurti, lorsqu'ils ne sont pas tout simplement anarchistes ou ultra-libertaires. Avec les dérives sectaires et l'ego-trip des gourous (sectes ou pas), on comprend la réticence voire la révolte de certains pratiquants ou penseurs comme Krishnamurti, qui prônent l'indépendance et l'auto-responsabilisation. Toutefois, la position de ce dernier n'est pas sans contradiction. Voici un article que j'ai remarqué sur Internet qui analyse en détail en quoi le discours du grand Krishnamurti paraît contradictoire...


Source : Krishnamurti était-il un gourou ?

La vie de Krishnamurti fut consacrée à l'enseignement. Cependant, son souci majeur d'éviter à son message les murs clos d'une dogmatique religieuse -et donc toute gourouisation de sa personne- le conduisit dans une situation paradoxale : enseigner en déniant son rôle de gourou.

C'est cet aspect que développe Jacques Vigne.

Jacques Vigne, Docteur en médecine, a obtenu, en tant que psychiatre, des bourses de la Fondation Romain Rolland et de la Maison des Sciences de l'homme pour étudier en Inde, où il vit depuis plusieurs années, les rapports entre la guérison psychologique et l'enseignement traditionnel du Yoga. Il est l'auteur de l'outrage "le maître et le thérapeute" Ed. ALbin Michel 1991.

Lorsqu' on lit la vie et l'enseignement de Krishnamurti, on se trouve devant un paradoxe: il dénie le lien Gourou-disciple' mais était lui-même entouré d'un groupe de personnes qu'on pouvait difficilement appeler autrement que disciples, sans compter les milliers de gens qui venaient assister à ses entretiens et qui en retiraient une aide pour leur vie spirituelle. D'autre part, il dénonce la plupart des pratiques traditionnelles, disant que la vérité ne peut être obtenue par l'effort, mais a lui-même consacré un temps considérable à la sadhana, en particulier durant les "années oubliées" d'Ojai entre 1930 et 1946 et les quinze mois de silence et de retraite totale qu'il a observé en 1950-1951.

C'est pour éclaircir ce paradoxe que j'ai décidé d'étudier avec quelque détails la vie et l'action de Krishnamurti sous l'angle de la relation maître-disciple. Je me suis principalement fondé sur la récente biographie de Pupul Jayakar, une des plus proches disciples indiennes de Krishnamurti pendant près de quarante ans. J'ai laissé une large place à la citation car je préfère présenter les faits plutôt que de me lancer dans des interprétations par trop personnelles.

Jiddu Krishnamurti est né en 1895 d'une famille de brahmines pauvres de l'Andhra Pradesh (province qui se situe à peu près au centre de l'Inde). A l'âge de treize ans, son éducation est prise en main par C. W. Leadbeater, un membre influent de la Société Théosophique, qui le reconnaît comme le « futur enseignant du monde »

La crise d'Ojai et le "processus"

C'est à Ojai, en Californie, à l'âge de vingt-six ans, que Krishna vécut une crise qui influencera le reste de son existence. Ces épisodes sont décrits par Mary Lutyens sous le nom de « processus », qui durera trois mois en 1922, cinq mois en 23-24, puis reviendra en Suisse dans les années qui suivront, et de nouveau d'une manière intense à Ooty en 1948.

En 1922, Krishnamurti suivait depuis trois ans l'enseignement théosophique. Impressionné par un message des "Maîtres" transmis par Leudbeater et par ailleurs ébranlé par la tuberculose de son frère Nitya, il se met à méditer régulièrement et intensément, ce qu'il ne faisait pas auparavant . Au bout de trois semaines? il est capable de visualiser pendant toute la journée l'image du Bouddha Maitreya. Puis il perd, au moins partiellement, le contrôle. Il se sent dépersonnalisé et demande « Mère, touche-moi le visage, s'il te plaît; est-ce qu'il est toujours là ? » Il est dédoublé: « Il continuait à appeler Krishna (son propre nom) jusqu'à ce qu'il sombre dans I'inconscience... Il avait deux voix: I'une était celle du corps, I'autre celle de Krishna. »

Des douleurs physiques apparaissent dans la colonne vertébrale, la nuque, la tête: elles suivront Krishna tout au long de son existence dès qu'il reste un moment au repos .Il est important de noter que son sommeil reste très régulier, ce qui va à l'encontre d'un phénomène psychiatrique. Au bout de quatre mois, le processus semble aboutir à une sorte de dénouement lorsque Krishna sent une douleur monter le long de la colonne vertébrale pour atteindre le centre du front ce qui est interprété par l'entourage comme l'éveil de la Kundalini, phase essentielle de la pratique yoguique.

Ces données psychologiques ne sont pas en contradiction avec l'interprétation yoguique du processus. La Kundalini est une force neutre qui peut devenir ou sexuelle ou spirituelle, et Krishna a évidemment opté pour la seconde solution. A propos de la douleur physique, on parle dans le yoga de processus de "khryia", mot qui signifie à la fois action et purification. C'est ce second sens que Krishnamurti donnait au phénomène qui se déroulait en lui: une purification du corps pour qu'il puisse supporter harmonieusement la force bouillonnante de l'esprit. Si la récurrence de cette douleur physique ne semble pas avoir été le fait d'autres sages réalisés de l'Inde, c'est peut-être dû au fait que Krishnamurti était à cheval sur deux cultures, sur deux mystiques: l'esprit de Krishnamurti pouvait résoudre la contradiction car il était fort, mais le corps ressentait néanmoins le contrecoup de cette tension permanente entre l'Orient et l'Occident. Grâce à cette série d'épreuves psychiques et physiques, Krishna peut maintenant prétendre au titre de gourou doué d'une sorte de charisme chamanique à l'intérieur de la société théosophique.

Les phénomènes d'Ojai ont continué en filigrane. Il écrit par exemple trois ans plus tard, en 1926: « J'ai tellement changé ces deux dernières semaines, à la fois à l'intérieur et à l'extérieur, mon corps, mon visage, mes mains, tout mon être a changé. La seule manière de respirer l'air frais de la vie c'est par un changement constant, un constant tourment, une constante inquiétude.>>

En faisant un bond en avant de vingt-cinq ans dans la vie de Krishnamurti, on retrouve un épisode analogue à celui d'Ojai. Il s'est déroulé cette fois-ci en Inde, en 1948, dans la station estivale d' Ooticatamund.

Krishnamurti écrira, plus de dix ans après les phénomènes d'Ooti:<< C'est étrange. Les choses qui sont arrivées à Ooti reviennent bien que personne ne s 'en aperçoive - c 'est très fort ... Ies "roues " [les chakras] d 'Ooti sont en train de travailler furieusement et douloureusement >>. Mais à la même époque, Signora Scavarelli, une disciple très proche de Krishnamurti spirituellement et son hôtesse à Gataad (près de Saanen, en Suisse) pouvait écrire après avoir été témoin d'une recrudescence du "processus": << Ses entretiens à Saanen n'étaient pas indépendants de ces états intérieurs. Toute séparation entre ces évènements mystiques et sa vie quotidienne semble s'être effacée. >>

La fin de cette séparation marque peut-être le moment où Krishnamurti, grâce à son évolution intérieure, a maîtrisé les phénomènes manifestes de dissociation pour ne plus conserver que cette dissociation mentale qui est la définition même de la conscience.

Le discours d 'Ommen

En 1929, après deux ans de réflexion, Krishnamurti , décide de dissoudre l'Ordre de l'Etoile dont il est le président. Cet ordre avait été fondé spécialement pour préparer son avènement en tant qu' 'enseignant du monde,' La dissolution d'une institution puissante de plusieurs milliers de personnes, la restitution d'une grande propriété avec un château aux donateurs est certainement un fait rare dans l'histoire des mouvements spirituels.

Quand on lit attentivement son fameux discours du 3 août 1929, on s'aperçoit qu'il critique implacablement la notion d'organisation et de leader spirituel, mais qu'il ne renie pas du tout sa fonction de Maître spirituel. Il reproche aux membres de l'Ordre de l'Etoile de s'être construit leur propre cage, d'avoir abandonné institutions et croyances chrétiennes de départ pour retomber dans une institution et une croyance qui ne valaient guère mieux. Comme les Maîtres spirituels sérieux, il repousse la notion de grade ou de diplôme sur la voie: <<Vous êtes habitués à ce qu'on vous dise de combien vous êtes avancés, quel est votre statut.spiÎituel : comme c 'est puéril!>>. Ceci dit, il ne repousse pas l'idée qu'il est un Maitre: c'est déjà grâce à son statut de qu'il a pu se permettre ce coup d'éclat qui est de dissoudre une organisation spirituelle qui comptait environ quarante mille membres à l'époque. << Je ne veux pas avoir une suite, un groupe spécial de disciples spéciaux [...] vous me demandez alors natulellement pourquoi je vais de par le monde en ne cessant de parler [...] je desire rendre l'homme libre, libre de toutes les cages, de toutes les peurs>>. << S'il n'y avait même qu'un homme à être libéré, ce serai assez.>>

Si l'on reprend ces points, on s'aperçoit qu'ils correspondent à la fonction traditionnelle du Courou. D'abord donner la libération (moksha) en enseignant la non-peur (abhayam). Le thème du Gourou qui meurt content après avoir trouvé ne serait-ce qu'une personne qui ait compris son enseignement est courant dans la tradition indienne. Krishnamurti dit qu'à son avis, Bouddha n'a eu que deux disciples qui aient vraiment réalisé ce qu'il voulait faire saisir:

Krishnamurti repousse l'organisation, mais demande instamment la venue de disciples sincères: << Pourquoi avoir des gens faux, hypocrites qui me suivent, moi qui suis la vérité incarnée? >> << S'il n'y a que cinq personnes à écouter, à vivre, à voir leur visage tourné vers l'éternité, ce sera suffisant >>.

Le discours d'Ommen, plutôt qu'un plaidoyer contre le Gourou, est un plaidoyer pour le Gourou face à l'institution: c'est l'institution qui est fausse pour le Gourou, et pas l'inverse.

La pratique spirituelle de Krishnamurti

Krishnamurti conseille la méditation, mais sous forme d'attention ouverte plutôt que de concentration. En même temps, il insiste sur le fait qu'aucune pratique spirituelle ne peut forcer la vérité à venir en quelqu'un. En cela il est très proche de la notion de grâce. Qu'on dise << ça vient tout seul >> ou << ça vient par la grâce de Dieu >>. I'élément essentiel est de comprendre que la Réalisation n'est pas le salaire obligé d'une quantité donnée de pratique spirituelle.

Quelles ont été les pratiques spirituelles de Krishriamurti sa vie durant ? Pendant ses dix- huit ans de formation à la Société Théosophique, il a certainement beaucoup développé les premiers stades du Yoga classique: rama et niyama "le contrôle des sens" et "la pratique des vertus". L'éducation suivie était stricte et énergique. A vingt-cinq ans, il se décrit lui-même comme puritain. Il attendra trente ans passés pour assister à une cérémonie de mariage. Il était d'une propreté corporelle irréprochable. A partir de 1922 surtout, il s'est mis à pratiquer pratyara ("le retrait en soi") et dharana ("la concentration"): concentration sur l'image du Maître ou la divinité d'élection. Il pouvait maintenir l'image du Bouddha Maitreya dans son esprit continuement pendant toute la journée. C'est déjà une très bonne réussite sur le chemin de la dévotion à l'ishta devata pour employer le vocabulaire hindou, ou le yidam pour employer le vocabulaire tibétain. La notion d'éveil des çakras a été très présente tout au long de sa pratique spirituelle. Son premier tuteur, Leadbeater, a écrit un livre sur les çakras qui est toujours réédité. La crise d`Ojai à l'âge de vingt-six ans, semble s'être résolue par la montée de la kundalini. Nous avons vu qu'à soixante-six ans, il fait allusion aux çakras << qui continuent à trarailler furieusement et douloureusement >>. C'est peut-être à cause de ces expériences pénibles de la voie classique du Raja-Yoga qui l'ont amené à deux reprises dans un état temporaire de dissociation que Krishnamurti déconseillait la concentration, et recommandait la voie directe d'observation du mental, la prise de conscience de « ce qui est » sans intervention, le ''voir" sans le "devenir" .

<< A quatre-vingt dix ans Krishnamurti commence la matinée avec des postures et du prana-vama. Pendant trente-cinq minutes il fait son pranayama, ses exercices respiratoires et quarante-cinq minutes sont consacrées aux asanas yoguiques, la pratique physique tonifiant le corps, les nerfs, les muscles et les cellules qui forment le tissu cutané, ouvrant chaque cellule du corps pour qu'il puisse respirer naturellement et harmonieusement >>. Après sa promenade vespérale, il recommençait à pratiquer un peu de pranayama.

Krishnamurti se plaint souvent, à la fin de sa vie, qu'il ne trouve pas d'intensité spirituelle chez les jeunes qui viennent à ses entretiens, ou chez les disciples qui travaillenl dans les écoles et les centres qu'il a fondés: << Par les questions des gens soi-disants jeunes par leurs rires par leurs applaudissements ils ne me frappent pas par leur maturité par leur sérieux par leur intention ferme. Je peux me tromper: évidemment >>. Peut-être est-ce parce qu'il ne les incite pas dans son enseignement à pratiquer les exercices spirituels de base qu'il a lui-même pratiqué pendant des années, voire sa vie durant. Alors qu'il pratiquait asanas et pranayama quotidiennemenl, je n'ai pas noté, dans sa biographie, qu'il recommande beaucoup ces exercices aux autres.

Je crois qu'il mérite le mot de Swarni Ramdas: << Krisnamurti est monté sur la terrasse avec I'échelle, il a repoussé l'échelle et a dit aux autres: "Montez-me rejoindre, c'est facile">>. Krishnamurti, de son côté, déclare: « Vous n'avez pas besoin d'être Edison pour allumer une ampoule électrique ». En d'autres termes, le chemin qu'il a laborieusement dégagé est maintenant facilement accessible à tous. Je laisse au lecteur le soin de trouver par lui-même l'image qui lui semble la plus juste: l'échelle ou l'ampoule.

L'âge mûr : Krishnamurti enseignant spirituel

Krishnamurti prenait bien soin de se désigner lui-meme sous le nom d' "enseignant" pour se séparer des Gourous au sens courant du terme. Mais c'est un peu jouer sur les mots, puisqu'enseignant en sanscrit ou en hindi, se dit gourou.

P. Jayakar exprime l'émotion de sa première rencontre avec Krishnamurti en des termes caractéristiques des premières rencontres avec un Gourou: << Krishnamurti entra dans la pièce silencieusement et mes sens explosèrent: j'avais une perception soudaine et intense d'immensité et de rayonnement. Il remplissait la chambre de sa présence et pour un instant j'étais réduite à néant. Je ne pouvais rien faire d'autre que de le regader fixement. >>

Krishnamurti commençait à agir comme un psychothérapeute attentif:<< En sa présence, le passé

caché dans l'obscurité d'un oubli prolongé, prenait forme et s'éveillait. Il était un miroir qui réfléchissait. Il y avait une absence de personnalité pas d'évaluation de poids et de distorsion. Je continuais à essayer de garder caché quelque chose de mon passé, mais il n'en laissait pas la possibilité. En plus, dans le domaine de la compassion, il y avait une qualité de force immense. >>

Pupul Jayakar a dit à Krishnamurti, au bout de trente ans, qu'elle estimait qu'il était son Gourou. Krishnamurti a demandé: « Que voulez-vous dire par Gourou ? » Elle a répondu: << Celui qui éveille. Krishnaji m'a éveillé. Quand on le regarde dans les yeux il y avait des yeux. Un tel regard est rare. >> On peut effectivement dire, après avoir suivi l'enseignement de quelqu'un pendant trente ans, que cette personne est votre Gourou.

Krishnamurti était un réservoir d'énergie. Il se retirait régulièrement, nous l'avons vu, huit ans à Ojai entre 1938 et 1946, puis quinze mois en 1950-51, puis un an en Italie en 1962, pour retrouver son énergie par la pratique des "tapas" mot sanscrit qui évoque à la fois l'exercice spirituel et la création de chaleur. Même en groupe, chacun sentait que Krishnamurti lui parlait personnellement. Il disait de lui-même: « Il y a quelque chose d'opérant en Krishnamurti que j'aimerais partager.Je sais que c'est possible. Je sens que c'est possible comme la lumière du soleil »... « Peut-il y avoir un mouvement vers l'au-delà.. . j'aimerais que l'étudiant ait un tel mouvement. Je discuterais avec lui. Je marcherais avec lui. Je m'assoirais en silence avec lui. Mais est-ce qu'il bougera ? »

Krishnamurti conçoit cette transmission d'énergie comme sa fonction même, comme sa raison d'être. A quatre-vingt dix ans, « son corps est fragile mais son esprit ne se relâche jamais. Il a dit que comme il avait atteint un grand âge, une énergie sans limite opère a travers lui. L'urgence s'étant accrue, la poussée de cette énergie s'est aussi accrue. Rien ne semble le fatiguer [...] En I980, Krishnamurti m'a dit que lorsqu'il cesserait de parler le corps mourrait. Le corps n'avait qu' un propos : révéler la vérité. »

Parfois, Krishnamurti semble réfuter toute possibilité d'aide du Gourou envers le disciple quand il demande: « Est-ce que le Gourou peut dissiper les ténèbres de quelqu'un d'autre ? », et qu'il répond par la négative. Cependant, il ajoute que le Gourou peut montrer du doigt la porte et dire: « Regarde, passe par cette porte ». Il admet ainsi que le Gourou peut transmettre une connaissance, une conscience au disciple. D'autre part, il n'a pas cessé de transmettre une énergie à ceux qui l'approchaient. Il avait donc les deux pouvoirs de base du Gourou traditionnel: pouvoir de transmettre l'énergie, pouvoir de transmettre la conscience.

Krishnamurti enseignait par sa présence. Ce facteur, de l'aveu de Mary Lutyens, était irremplaçable: « Lire un compte-rendu authentique d'entretien, l'écouter en cassette, même le voir en enregistrement vidéo, ne sera jamais la même chose qu'écouter Krishnamurti et le voir en chair et en os. La signification derrière les mots vient à travers la présence de l'homme lui-mêm, il y a une émanation qui éveille votre compréhension directement, comme un flash, comme un court-circuit dans I'esprit. »

Il incite Ies gens à ne pas considérer sa personne comme importante, mais l'énergie qui en émane: « Vous l'attirez en vous quand l'esprit est tranquille ». Evidemment, cette énergie doit être entretenue par la pratique personnelle. Comme disait Maurice Friedman (un ingénieur polonais devenu saddhu avec Ramana Maharishi en partie, puis connu plus tard pour avoir publié "Je suis cela " de Nisargadatta Maharadj: « Le problème avec vous, c'est que vous nous emmenez haut , et qu'ensuite nous retombons avec un 'pof'... ».

Il semblait avoir une méthode pour parIer. Un jour, il demanda à une disciple: « Est-il possible de parler, de chanter, psalmodier, non pas à partir de la gorge ou de la bouche, mais en laissant les mots toucher l'arrière de la tête à travers les yeux et de parler ainsi [...] C'est à dite de parler avec toute la tête ? »

Une de ses manières de passer son énergie était de secouer les disciples qui dormaient. La première grande secousse a été la dissolution de l'Ordre de l'Etoile et la séparation d'avec la Société Théosophique. La seconde grande secousse institutionnelle a été en août 1968. Il se sépare de ''Krishnamurti Writings Inc " et de la "Foundation for New Education" en fondant un groupe parallèle, la "Krishnamurti Foundation".

Une ancienne collaboratrice peut, après trente ans avec Krishnamurti, exprimer sa mauvaise humeur: « Si nous mourront en nous brûlant ou si nous cassons le cou, c 'est notre affaire et, Krishnamurti ne semble pas s'en soucier. L'aspect extérieur de Krishnamurti semble être plein de contradictions et de ruptures de niveaux [...] Peut-être qu'un jour, je m'abstiendrai complètement de l'approcher et rejoindrai les rangs heureux de ceux qui se contentent de lire ses livres ! » En fait, après cette crise, elle a continué à collaborer avec lui.

A soixante quinze ans, Krishnamurti n'était pas sur qu'on l'ait bien compris: « L'un des plus grands chagrins du monde, c'est de vouloir transmettre quelque chose de stupéfiant, d'énorme avec son coeur et son esprit et que vous ne le receviez pas ». A quatre vingts ans, il n'est guère plus optimiste: « J'ai passé plus de temps, j'ai donné plus d'entretiens en Inde que partout ailleurs. Les résultats ne me concernent pas, quel effet mes enseignements ont eu en Inde, à quelle profondeur leurs racines ont pénétré ; mais je pense qu' on a le droit de demander et qu'on doit demander, comme je le fais à l'instant, pourquoi il n'y a pas en Inde au bout de toutes ces années me personne totalement, complètement impliquée dans ces enseignements, en les vivant et en s'y consacrant entièrement. En aucun cas je ne blâme l'un ou I'autre d'entre vous, mais je voudrais vous demander instamment, si je le peux, de considèrer ce point avec beaucoup de sérieux et d'attention. »

Krishnamurti pouvait passer son énergie par le contact (spart dans le vocabulaire classique du Yoga) ou par le regard (drishti ou chakshu-disha). Lorsqu'il touchait les gens, cela pouvait être pour une guérison physique ou psychique.

Un témoignage intéressant d'efficacité du contact de Krishnamurti est celui d'Asit Chandmal: << Pendant des années, il avait l'habitude de me toucher sur la poitrine ou sur le dos, au-dessus du coeur, légèrement, lorsque nous nous séparions ou nous nous rencontrions, et ma tension tombait, s'écoulait comme du sable dans la lumière du soleil >>. Krishnamurti, en parlant, saisissait souvent le coude ou la main des gens.

Krishnamurti agissait le plus souvent par le regard, parfois de manière très intense. A témoin ce récit de P. Jayakar, lorsqu'elle est venue lui confier qu'elle était en crise grave avec son époux, et qu'elle était débordée par le chagrin: << Il mit les paumes de ses mains autour de mon visage. Il me fit regarder dans ses yeux et voir la peine reflétée en eux. Il était le père, la mère, l'ami procurant à mon esprit angoissé capacité de résistance et tendresse; mais il ne me laissait pas détourner les yeux. Comme un pilier de feu, son regard même annihilait les souvenirs, la solitude, le manque d'affection qui était à la racine de la douleur. Il m'amena face à face devant le vide du chagrin. Une perception naquit, et elle brûla complètement les cicatrices de ce qui avait été. Il donna de son amour à flots et ce dernier s'écoula en moi pacifiant mon coeur >>. Tout son être dégageait une impression de sérieux, d'urgence, de passion.

Krishnamurti enseignait souvent par le silence. Par exemple, après avoir reçu très affectueusement un étudiant, après avoir parlé avec lui comme un vieil ami, il se tait pendant quelques minutes. L étudiant, dans ses propres termes, jeta une ou deux fois un coup d'þil à Krishnaji, s'attendant à ce qu'il rompe lui-même un silence qu'il avait du mal à supporter. Il se mit à réaliser l'immensité de la personne à ses côtés et l'intimité avec laquelle ils avaient communiqué laissa la place à un sentiment de crainte immense. Il vit Krishnaji comme une partie de la rivière, du pipal et des oiseaux qui volaient par-dessus. « C'était quelque chose d'immense, la crainte que vous ressentez lorsque vous vous trouvez en face de quelque chose d' inconnu - quelque chose de très profond. »

Qu'est-ce que Krishnamurti pensait de lui-même ? A un moment, il sous-entend qu'il a obtenu l'illumination: on lui demande quand il l'a obtenue. Il répond: « Non, mais comment est-ce que cela est arrivé? » A soixante-dix ans, il confiait: « L'autre nuit, en méditant, je pouvais voir que le garçon (que j'étais) existait toujours exactement comme il était, rien ne lui était arrivé dans la vie. Le garçon est toujours ce qu'il était ». P.Jayakar lui demanda un jour: << Depuis trente ans ou depuis le début, y-a-t-il eu un changement en vous? - Non répondit Krishnamurti après une longue réflexion, je ne pense pas qu'il y ait eu aucun changement fondamental. C'est l'immobilité. >> Il ajoute, en parlant de lui à la troisième personne: « Krishnamurti dit quelque chose de totalement vrai, d'irrévocable, et cela a un poids stupéfiant comme une rivière avec des masses d'eau par derrière. Mais X n'écoute pas cette affirmation extraordinaire. »

Krishnamurti et la tradition indienne

Ce qui lui semble la caractéristique de la Tradition indienne est l'esprit solitaire de recherche de Soi et de négation des théories toutes faites: il s'inquiète de savoir si oui ou non l'Inde a conservé cet esprit, malgré l'influence occidentale tendant à favoriser les systèmes plutôt que la recherche du Soi, et de la collectivité plutôt que l'individu. Ce retour à la démarche de base de la Tradition des Upanishads est intéressant à noter. Peut-être que Krishnamurti s'est aperçu à la fin de sa vie qu'il avait un peu trop rejeté "le bébé avec l'eau du bain" pour reprendre le proverbe anglais que Swami Chidananda me citait à son propos.

« Dans les discussions Krishnamurti déniait son rôle en tant qu'enseignant et celui des auditeurs en tant que disciples. Il parle du "fait d'apprendre", un état où la relation de l'enseignant et du disciple subit un changement total... Il parle Le lui-même comme d'un miroir dans lequel se voit, avec une vision sans distorsion sans conditionnement. A d'autres moments, il dit que " cette personne " (Krishnamurti) n'a pas pensé l'enseignement...C'est comme - quel est le terme biblique? .' - c'est comme une révélation. Ca arrive tout le temps quand je suis en train? de parler »

On lui demande un jour: « J'ai observé que vous observiez vos propes réponses avec cette même conscience que vous mettiez pour écouter les questions. Ecoutez-vous vos réponses? - J'écoute pour savoir si ce qui est dit est exact... L'acte d'écouter n'est pas seulement dirigé vers la personne qui lance le défi, mais est aussi dirigée vers l'acte de répondre. C'est un état total d'écoute de la personne qui pose la question et de celle qui donne la réponse. Il n'y a de regard ou découte intérieurs. Il n'y a que le regard ou l'écoute ». . . « Dans de tels dialogues, il y a un état d'écoute dans lequel les deux personnes disparaissent et seule la question demeure. »

Juste avant sa mort, Krishnamurti est revenu avec beaucoup de conviction sur le caractère grandiose de sa mission dans des termes quelques peu surprenants de la part de quelqu'un qui a été par ailleurs mesuré et équilibré. Il dit de lui-même:<< Vous ne trouverez jamais un corps comme celui-ci, ni cette suprême intelligence agissant dans un tel corps, non, jamais plus pendant des centaines d'années. Vous ne verrez plus jamais cela. Quand il partira, cela s'en ira. Il ne reste aucune conscience après le départ de cette conscience-là, de cet état-là. IIs prétendront tous;ou ils essayeront d'imaginer qu'il peuvent entrer en contact avec cela. Peut-être le feront-ils plus ou moins, s'ils vivent l'enseignement. Mais personne ne l'a fait. Personne. Et voilà c'est ainsi >>

Cette sorte de rigidité quant à l'auto-évaluation de sa grandeur semble différer de la souplesse et de la largeur de vue du Bouddha sur son lit de mort.

Cependant, avec Krishnamurti, on pouvait se demander s'il n'y avait pas des difficultés supplémentaires venant de sa méthode-même: Est-ce que, sous prétexte d'encourager l'indépendance des disciples, il ne flattait pas leur mégalomanie innée en Ieur faisant croire qu'ils n'avaient besoin d'aucun support pour atteindre le Suprême? Est-ce qu'il ne flattait pas tout simplement Ieur paresse en leur faisant croire que surtout, il n'y avait rien à faire ni rien à vouloir? Est-ce qu'il ne flattait pas de plus un "modernocentrisme" naïf en laissant entendre que de nos jours, les techniques traditionnelles longues étaient dépassées et qu'au siècle des voitures et des fusées, les gens intelligents et dans le vent pouvaient s'offrir une voie directe et immédiate pour atteindre l'absolu ? Est-ce qu'il ne flattait pas enfin le mythe du "self-made man" cher à tout public américain en se présentant comme " l'homme qui s'était fait lui-même" spirituellement?

Trois ans avant sa mort qui survint en février 1986, Krishnamurti en est venu à la nécessité de créer de nouveaux centres pour adultes. Il en avait assez des gens qui lisaient un peu et repartaient. Il voulait des gens qui restent pour une durée déterminée, étudient vraiment son enseignement, et le méditent même dans une "pièce du silence' prévue à cet effet. En un mot après avoir critiqué toute sa vie la notion d`ashram, il en vient à en reconnaître l'utilité et il finit par en planifier quatre durant les trois dernières années de sa vie.

En approchant de la conclusion de ce texte sur Krishnamurti en tant qu'enseignant spirituel, je voudrais citer cet extrait de dialogue qui résume sa vision des choses sur ce point: << Si vous voulez aider quelqu'un à changer, soyez comme le soleil. Donnez-lui la compassion, l'amour, l'intelligence et rien d'autre...Il existe de telles personnes capables de vous aider. Non pas de vous guider, de vous dire ce que vous devez faire, car cela est vraiment trop stupide, mais elles sont comme le soleil, elles rayonnent de la lumière. Et si vous voulez vous asseoir au soleil, vous le faites. Sinon, vous vous asseyez à l'ombre.

-[interlocuteur] C'est une sorte d'illumination?

-[K] C'est l'illumination même. >>

Krishnamurti représentait certainement ce soleil pour un certain nombre de gens. Mary Zimbalist, son assistante, le regardait domir quelque temps avant sa mort et disait: « Il est si frêle, si extraordinairement beau. Son visage n'est pas marqué par I'âge, seule l'imprègne une beauté absolue. »

Comme le Bouddha, et comme les gourous, Krishnamurti insiste sur l'enseignement plus que sur la personne de l'enseignant. P. Jayakar se demande après quarante ans passés auprès de lui: « Quelle est sa "gotra" sa lignée ? » De la question, la réponse vint: « Toute l'humanité, parce qu'en tout être humain il y a un moyen de faire une percée au travers de tout ce qui asservit, d'être dans la lignée de la compassion impersonnelle. »

La qualité caractéristique de Krishnamurti dans son rôle de gourou, ou d'enseignant, peu importe l'étiquette, est son respect de l'autre, de ses particularités de son chemin propre. Comme il disait à un visiteur, qu'il sentait s'attacher peut-être trop émotionnellement après un premier entretien: « Monsieur, deux fleurs, ou deux choses peuvent être similaires, mais elles ne seront jamais mêmes. »


Conclusion

L'introspection ne doit pas empêcher l'écoute de l'autre, ni de suivre un professeur, un guide, un maître, ne serait-ce que pour un temps. Avoir un maître ne signifie pas se soumettre, se déresponsabiliser ni d'être obnubilé. C'est se remettre en question jusqu'au bout pour atteindre un niveau de profondeur peu souvent atteint dans l'exploration de sa psyché. C'est apprendre à lâcher son ego qui sait tout et qui veut tout contrôler, car c'est dans la cessation de ce contrôle que tombe le masque trompeur de l'ego. La relation entre un maître et son disciple est donc un jeu d'équilibre entre l'abandon aveugle de soi-même et la vanité/contrôle. Pour le pratiquant chevronné, il devient possible d'apprendre même du plus vil des humains, de la situation la plus tragique. Ce qui importe est d'apprendre sur soi, pas de juger autrui, ni d'avoir raison : de dire "mon maître c'est Untel, c'est le meilleur" ou encore "je n'ai pas de maître, aucun n'est parfait".

Dans l'ABC de la psychologie jungienne, le commentaire de Pierre Coret (psychothérapeute) à propos de Jung indique : Répondant au connais-toi toi-même de Socrate, il(Jung) insiste sur la nécessité d'un accompagnement et d'un enseignement individualisé qui permette à l'élève d'être dans une vraie relation avec le maître.


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Voir :
- Site de Jacques Vigne
- Site de l'association culturelle Krishnamurti

A lire :
- Krishnamurti ou l'insoumission de l'esprit, Krishnamurti
- Les limites de la pensée, Krishnamurti et David Bohm